Rebeliones Indígenas en la Mixteca - La consolidación del Estado nacional y la lucha de los pueblos por su autonomía

Durante el siglo XIX y principios del XX los pueblos mixtecos sostuvieron diversas rebeliones en contra de fuerzas políticas ajenas que trataban de dominarlos para imponerles sus intereses, con lo cual violentaban sus derechos históricos, políticos, económicos y culturales. Fueron estos derechos, la bandera de lucha de los rebeldes y se manifestó así de muy diver sas maneras: oposición a la iglesia por el despojo de sus tierras, rechazo a la renta forzosa de ellas, a la imposición de autoridades políticas o prohibición de sus fiestas religiosas. Con esas rebeliones los pueblos defendían su derecho a seguir su propio destino. Luchaban por su autonomía.

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REBELDES SOLITARIOS EL MAGONISMO ENTRE LOS PUEBLOS MIXTECOS

Cuando estaba por terminar este ensayo me asaltó una duda que, a la hora de escribir una introducción, me sigue acosando. ¿Los historiadores buscan historias para contar o éstas los buscan a ellos para que las den a conocer? Cualquier lector en su sano juicio dirá, sin dudar un momento, que los historiadores buscan las historias, los datos que le den contenido y hasta la manera de contarlas. Pero yo no estoy tan seguro. Por lo menos no en este caso. Permítanme exponer mis razones para pensar así antes de juzgarme.

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Pensando el desarrollo entre los mixtecos

Uno de los propósitos del Centro de Formación y Gestión para el Desarrollo Sustentable de la Mixteca ac es el contribuir a la reflexión de lo que debe ser el camino al desarrollo de nuestros pueblos y comunidades, así como la implementación y operación de proyectos productivos familiares, comunitarios y regionales para alcanzar mejores condiciones y calidad de vida.

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Muertes Sin Fin - Crónicas de represión en la Región Mixteca oaxaqueña

“Ya no podremos contar una historia como si fuese única”, dice un pensador. Y la frase nos brinca a la cara y nos insiste en que miremos lo que nadie parece atender por más escritos, documentos, testimonios, ensayos, movilizaciones y comparecencias en las cámaras: los pueblos indios existen en sus enclaves de la sierra y el bosque; tejen relaciones, sufren los agravios de sus vecinos, de los caciques, de los funcionarios distantes pero omnipresentes en su vida. Y sus regiones no son mero paisaje, ni su vida es desechable. La migración puede alejarlos, por periodos o para siempre, del lugar donde quedó enterrado su ombligo, es decir, de su hogar: el sitio de sus juegos y sus fuegos perpetuos. Pese a todo, las comunidades sobreviven. De la violencia y el miedo se defienden como pueden, a veces con organización y faenas y cargos comunales surgidos de la tradición o producto de su andar por la tierra aprendiendo a ser lo que ya son, reconociendo a cada paso su condición —una que en gran medida les ha sido impuesta.

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La Fuerza de la Costumbre - Sistema de cargos en la mixteca oaxaqueña

Una de las características que distinguen a la comunidades mixtecas de otras pertenecientes a diversos pueblos indígenas y de quienes no lo son, es su forma de organización política, las normas que aplican en la elección de sus autoridades, las tareas encomendadas a ellas y las bases sobre las cuales actúan en la resolución de los conflictos que se les presentan. Esto que los no mixtecos llaman sistema de cargos pero que para los mixtecos de la subregión alta son los tinu ñuú cargos del pueblo, integrado por los te iso tinu ñuú, hombres de cargo o tee to’o, u hombres de autoridad.

Abigail Hernández Núñez
Francisco López Bárcenas
(coordinadores)

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El fuego y las cenizas. Los pueblos mixtecos en la guerra de independencia

Para los pueblos mixtecos la guerra de independencia fue algo muy distinto a lo que fue para los criollos que la dirigieron: una lucha de facciones entre unos españoles que controlaban la economía y la polí­tica y otros que no lo hacían y aspiraban a hacerlo porque se sentían con derecho a ello. De manera un tanto esquemática, la guerra de independencia se ha explicado como un problema entre españoles peninsulares y españoles americanos, donde los primeros peleaban por no dejar­el poder económico y político que ejercían y los segundos por ac­ceder a esos mismos espacios para defender sus propios intereses.

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Derechos Territoriales y Conflictos Agrarios en la Mixteca: El Caso de San Pedro Yosotatu

Dentro de los reclamos de los derechos de los pueblos indígenas de México los territorios ocupan un lugar especial. La tierra y sus recursos naturales, la relación simbólica que guardan con ella, sus lugares sagrados e históricos y los mitos de origen constituyen el espacio concreto en el que los pueblos indígenas existen y crean sus estructuras sociales, políticas, económicas y culturales; las que les dan identidad y los diferencian del resto de la sociedad mexicana. De ahí que el control de sus territorios constituya la posibilidad de mantenerse y desarrollarse sin dejar de ser lo que son. Por eso, cuando se ven amenazados por agentes externos a ellos responden de manera unitaria, olvidando conflictos internos, construyendo argumentos que se apoyan en la posesión histórica, títulos primordiales, resoluciones presidenciales, sentencias de los tribunales agrarios, entre otros.

Francisco López Bárcenas
Guadalupe Espinoza Sauceda

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Tee Iso Tiñu Ñuú Siki

Los mixtecos y la región de donde son originarios, tal como existe en el imaginario gubernamental y en la mayoría de los mexicanos, son una invención. Los pueblos denominados mixtecos se nombran a ellos mismo ñuú savi o na savi, según las variantes lingüísticas más conocidas, y a su lugar de origen lo llaman nuhu savi. El ñuú es el pueblo y el ñuhu el territorio, dos conceptos alrededor de los cuales gira su vida comunitaria, tan importantes e interdependientes que la existencia de uno es impensable sin la del otro y la transformación del primero también alcanza al segundo.
La base del ñuú es el tan’a, cuyo significado se asemeja a familia ampliada, marcada por el sa’a, trabajo que entre sus integrantes se prestan para la solución de sus problemas. En el tan’a también descansa el trabajo comunitario –tiñu ñuú– y las fiestas –viko–, dos actividades muy presentes entre los pueblos, que representan el sacrificio y el goce entre ellos.

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